Mitra, Mitras, Mitraismo, Jesus e Cristianismo - Existem Paralelos? - Parte III - Mitraismo Romano e Zoroatrismo

Taq-e Bostan: Alto Relevo da investidura de Ardeshir II (379-383 DC),
Mitra (esquerda), Shapur II e Ahura Mazda (direita), sobre o corpo caido
 do Imperador Juliano. Via Wikipedia Commons, foto de Phillipe Chavin 

O deus persa Mitra e a religião de mistério  Mitraismo são citados frequentemente, e na internet principalmente, como inspiração para a vida de Cristo. Contudo, na grande maioria das vezes não são citadas as fontes dessas afirmações, e quando são, consistem em textos exóticos, teorias da conspiração ou muito antigas (século XVIII ou XIX). Mas, existe algum fundamento nessas afirmações?  Continuando nossa série: vamos tentar responder a pergunta: 

O deus mitra no Zoroatrismo e as origens do Mitraismo Romano

Um dos argumentos usados para dizer que os cristãos usaram Mitra como modelo da vida de Jesus, e de que ele é uma divindade antiga, adorada na antiga religião persa e no hinduismo muitos séculos antes do cristianismo.

Contudo, o que sabemos sobre o deus Mitra no Zoroatrismo, e no culto mitraista do Império Romano? Existiam diferenças entre um outro? Eram significativas? E quando são apontados paralelos, eles existem mesmo? E se existem se referem ao Mitraismo Romano ou ao Mitra zoroatrista/hindu? Ou ambos?

Para essa pergunta, temos duas formas de responder. Uma curta, e a outra longa. Em poucas palavras, podemos citar o Professor Manfred Clauss "Não podemos descrever o Mitras Romano em termos emprestados do Mitra Persa". As razões dadas por Clauss e vários outros estudiosos fazem parte da resposta longa, abaixo, para qual convido os leitores do adcummulus.

Professora Alison Griffith, da Universidade de Canterbury (Nova Zelândia), relata como os primeiros estudos das origens dos Místerios de Mitras insistiam na continuidade a partir da divindade Mitra do panteão zoroatrista. 

The precise relationship between the Roman cult of Mithras as it developed during the empire and the Mitra and Mithra of the Hindu and Zoroastrian pantheons, respectively, is unclear.The theory that Roman Mithraism had its roots in Zoroastrianism was first put forward by Franz Cumont, (...)publication Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra in 1896 and 1899. Cumont compiled a catalogue of every known mithraic temple, monument, inscription, and literary passage relating to Mithras and claimed on the basis of his study of this body of evidence that Roman Mithras was, ultimately, Zoroastrian Mithra. (Tradução): A relação precisa entre o Culto romano a Mitras desenvolvido durante e o Império e  Mitra dos panteões Hindu e Zoroatrista, respectivamente, é incerta. A Teoria de que o Mitraismo Romano teve suas origens no zoroatrismo foi primeiramente apresentada por Franz Cumont (...) a publicação Textes et monuments figurés relatifs aux mysteres de Mithra em 1896 e 1899. Cumont compilou um catálogo de cada mitrario, monumento, inscrição e passagem literárias relativas a Mithras e argumentou com base em seu estudo que o Mitras Romano era, ao fim e ao cabo, o Mitra do zoroatrismo.[1]

No Zoroastrismo, Mitra é um dos Yazatas, ou seja, um dos seres divinos criados por Ahura Mazda, para auxilia-lo na luta contra os poderes das trevas, e, portanto, dignos de veneração e louvor. Como já descrito pelo Professor Richard Gordon, da Universidade de Erhfurt  a devoção a Mitra foi introduzido no mundo ocidental e mediterrâneo, na região da Anatólia (atual Turquia), durante a expansão do Império Persa Aquêmida, no século VI AC [2]. Com a derrota dos persas, e a efetiva destruição e conquista de seu Império por Alexandre Magno, a lembrança do deus persa se esvaiu, não tendo restado evidências de culto instituicionalizado ou de  grandes templos erigidos em sua honra durante o período helenístico, embora sua lembrança tenha sido mantida em âmbito privado, entre a diáspora iraniana [2]. Gordon observa, e veremos o porque adiante, que "(...) é improvável que algum dia haja evidência suficiente para preencher a lacuna entre o Mitra iraniano, conhecido basicamente através do Hino Avesta (Yast) in sua honra, composto entre 450-400 AC, e o culto romano a Mitras/Mitres Muitos tentaram - este é um dos pontos nevralgicos do estudo do Mitraismo - mas não nenhuma evidência genuina e incontestávelmente relevante"[2]

Uma das tentativas, e que foi a proposta dominante até cerca de 40 anos atrás, foi a tese do Professor Franz Cumont (1868-1947), que teve o mérito de prover uma explicação coerente para o desenvolvimento dos Mistérios de Mitra, que ele chamava "Mazdeismo Romano" baseado na evidência arqueológica disponível no início do século XX. Conforme sumário do Professor Roger Beck, da Universidade de Toronto em Mississauga (Canadá), em artigo na Encyclopaedia Iranica[3], Cumont propunha que

For Cumont, Mithraism in the West was Romanized Mazdaism, thus still at its core a Persian religion, though one which had undergone extensive metamorphoses in its passage first through Chaldaea, where it acquired its astrological overlay and the syncretic assimilation to Mithra of the Babylonian Sun god Šamaš; and secondly through Anatolia and the culture of the Magusaeans, the Hellenized Magi of the Iranian diaspora (on whom see Bidez and Cumont 1938, Beck 1991), where it acquired a Stoic cosmology of sorts, especially in its eschatology (on which see Cumont 1931, Beck 1995). (Tradução)   Para Cumont, o Mitraísmo no ocidente era mazdeismo romanizado, e assim em essêncialmente uma religião persa, ainda que tivesse passado por extensiva modificação, primeiramente, em suas passagem pela Caldéia, onde teria adquirido seu elemento astrológico e assimilado sincréticamente o deus solar babilônio Shamash, e em seguida na Anatólia e da cultura do Maguseanos, os Magos helenizados da diáspora iraniana ( arespeito dos quais consultar Bidez e Cumont 1938, Beck, 1991), onde adquiriu um tipo de cosmologia estóica, especialmente em sua escatologia (ver Cumont, 1931, Beck 1995).[3]              

 Mas como pesquisador minucioso e cuidadoso que era, Cumont reconhecia as vulnerabilidades de sua teoria, como relata a Professora Alisson Griffith

Cumont himself recognized possible flaws in his theory. The most obvious is that there is little evidence for a Zoroastrian cult of Mithra (Cumont 1956), and certainly none that suggests that Zoroastrian worship of Mithra used the liturgy or the well-devoloped iconography found in the Roman cult of Mithras. Moreover, few monuments from the Roman cult have been recovered from the very provinces which are thought to have inspired worship of Mithras (namely the provinces of Asia Minor). (...)Cumont's large scholarly corpus and his opinions dominated mithraic studies for decades. A series of conferences on Mithraism beginning in 1970 and an enormous quantity of scholarship by numerous individuals in the last quarter century has demonstrated that many of Cumont's theories were incorrect (see especially Hinnells 1975 and Beck 1984).

(Tradução) O próprio Cumont reconheceu possíveis inconsistências de sua teoria. A mais óbvia é que existe muito pouca evidência para um culto a Mitra no zoroatrismo (Cumont, 1956), e certamente nenhuma indicação de que adoração de Mitra no zoroatrismo utilizasse a bem desenvolvida iconografia encontrada no culto romano a Mitras. Além disso, poucos monumentos do Culto romano foram recuperados nas provincías que se acreditava terem inspirado a adoração a Mitras (principalmente as províncias da Asia Menor).  (...) O vasto trabalho acadêmico de Cumont e suas opiniões dominaram os estudos mitraisticos por décadas. Um série de conferências sobre o Mitraismo iniciadas na decada de 1970, e uma enorme quantidade de estudos acadêmicos de muitos pesquisadores no último quarto do século, demonstraram que muitos das teorias de Cumont estavam erradas.[4]

Assim, como observa Griffits, entre os problemas reconhecidos por Cumont estava o fato de que Mitra não tinha um culto desenvolvido em torno de si no Zoroatrismo, e o elemento icionográfico, fortíssimo dos mistérios romanos de Mitras, não tinha paralelo na religião persa. Pesava ainda, o fato de que a evidência arqueológica mais ampla e antiga dos mistérios de Mitra concentrava-se nas fronteiras do Reno e Danúbio, bem como na cidade de Roma, e não na Asia Menor, e províncias do leste, vizinhas a fronteira com o Império Parto.

A tese de Cumont sobre o desenvolvimento dos Mistérios de Mitras foi exposta, principalmente, em seu livro Les Mystères de Mithra (1900), a qual os leitores do adcummulus podem encontrar em sua versão inglesa, The Mysteries of Mithras. O livro descreve também os principais paralelos com o cristianismo [5], segundo Cumont: batismo, eucaristia, guarda do domingo, valorização da ética e pureza moral, a existência do céu, inferno, juizo final e ressureição dos mortos no último dia. Ou seja, não há na construção Cumontiana, praticamente, paralelos com a Vida de Cristo, mas sim com o ritual e elementos doutrinários da Igreja. Ainda,  Cumont, não arriscou um julgamento em termos de "quem copiou quem" e considerava plausível que "muitas correspondências entre a doutrina mitráica e a fé católica são explicáveis por sua origem oriental comum"[5]. (Alías, podemos comentar aqui, que uma vez que as religiões são também fenômenos sociais, interagindo com os anseios e tensões vividos por seus adeptos, apresentem semelhanças quando se desenvolvem em contextos históricos semelhantes. Não só  nas suas origens orientais, judaismo e zoroatrismo, como também no seu desenvolvimento no mundo mediterrâneo).

Na FAQ, do Electronic Journal of Mithraic Studies (EJMS), Professor Richard Gordon, que é membro do Board Editorial daquele jornal, comenta   as origens do mistérios de Mitras, como incialmente proposta por Franz Cumont,

(...) Cumont's book is thus more than a century old. In the meantime, there have been many very important archaeological finds, some of which you will perhaps have learned about from Vermaseren's book of 1960. It would be a good idea to look at Manfred Clauss' book, which is well-illustrated and provides a much more up-to-date idea of modern work. But even from reading Cumont, it must be clear to you that the main problem with the cult of Mithras is that we know hardly anything about it. There are virtually no ancient sources to tell us what the archaeology - of which there is almost too much, scattered about over the entire Roman world -- might mean. As for Cumont, the difficulty is twofold: not merely did he write his “Conclusions” before 70% of the now known archaeology was discovered, but his solution to the problem posed by the lack of written evidence.(...) (Tradução) (...) O livro de Cumont tem mais de um século. Nesse meio tempo, muitas descobertas arqueológicas significativas foram feitas, algumas das quais você pode verificar no livro de Vermaseren de 1960. Seria uma boa idéia conferir o trabalho de Manfred Clauss, que é muito bem ilustrado e apresenta uma perspectiva atualizada dos estudos atuais. Mas mesmo lendo Cumont,deve ficar claro para você que o maior problema com o Culto a Mitras é que nós não sabemos quase nada sobre ele. Praticamente não há fonte antiga para nos contar o que a arqueologia - que nós temos muito, espalhada por todo o mundo romano - pode significar. E para Cumont a dificuldade é dupla, pois não apenas ele escreveu suas conclusões antes que 70 % do material arqueológico atual tivesse sido descoberto, mas a solução que ele propôs carecia de evidência textual. (...). [6]

O Professor David Ulansey, da Universidade da California em Berkeley e do California Institute of Integral Studies,  apresenta alguns dos pontos que levaram ao gradual abandono da síntese Cumontiana, notadamente na associação entre o zoroatrismo e os Mistérios de Mitras, a partir de 1970.

"However, from the beginning there were obvious problems with Cumont's interpretation. The Western mistery cult of Mithraism as it appeared in the Roman Empire derived its very identity from a number of characteristcs which were completely absent from the Iranian worship of Mithra: a series of initiations into ever higher levels of the cult accompanied by strict secrecy about the cult's doctines; the distinctive cavelike temples in which the cult's devotees met; and, most important, the iconography of the cult, in particular tauroctony. None of these essential characteristics of Western Mithraism were to be found in the Iranian Worship of Mithra. Cumont therefore attempted to explain these characteristics as transformations which the "Iranian" religion underwent during its supposed passage from Persia to the Roman Empire. Thus, to take what is perharps the most important example, there is no evidence that the Iranian god Mithra ever had anything to do with killing a bull. (Tradução) No entanto, desde o início havia obvios problemas com a interpretação de Cumont. A religião de mistério Mitraista, que existiu no período romano no ocidente, deriva sua própria identidade de uma série de carcterísticas completamente ausentes da adoração iraniana a Mitra: uma série de iniciações a níveis mais altos do culto acompanhadas de estrito segredo sobre suas doutrinas; os peculiares templos em forma de caverna onde os devotos se reuniam; e, mais importante, a iconografia do culto, em particular a tauroctonia. Nenhuma dessas características essenciais do Mitraismo ocidental foram encontradas na adoração iraniana a Mitra. Cumont havia tentado explicar estas características como transformações que a religião iraniana sofreu em sua suposta passagem da Pérsia para o Império Romano. Assim, tomando o que talvez seja o mais importante exemplo. Não há evidência alguma de que o deus iraniano Mitra tivesse tido em algum momento matado um Touro. [7]

Mosaico no Mitrário de Felicissimo, Ostia, Itália, Seculo II DC,
imagem via Wikipedia.

Não obstante, Ulansey observa Cumont até encontrou um mito persa em que o Touro Celeste era morto [7]. No  entanto, tal feito era realizado por Arimã (ou Angra Mainyu), o chefe dos poderes malignos na religião zoroatrista. Ademais, o mito nos é conhecido a partir de uma versão do século IX, já no período islâmico, contida em textos que recontam o mito zoroatrista de fundação do mundo [7]. Os estudiosos acreditam que esse mito incorpora tradições muito antigas, mas sua identificação e datação é incerta [7]. Ulansey observa:

"Cumont did manage to locate an Iranian myth in which a bull is killed. However, in the myth which Cumont chose the bull is killed not by the expected Mithra but rather by Ahriman, the power of cosmic evil, Thus Cumont was forced to hypothesize the existence of a variant on this myth - a variant for which there was no Iranian evidence - in which the bull slayer had become Mithra rather than Ahriman. The myth which Cumont used is found in the Bundahishn ("Original Cretion"), a Zoroastrian text of the ninth century C.E. incorporating earlier traditions, im which the story is told of the creation of an archjetypal man and a bull by Ahura Mazda, the supreme god of goodness. According to the story, the forces of evil, led by Ahriman, attacked these creatures nad killed them. From their bodies there then sprang forth the different forms of life which inhabit the earth. (...) Despite the problems with this Iranian hypothesis, Cumont's vison of the nature of Mithraism remained virtually unchallenged for a full seventy years. But the flaws in Cumont theory could not go unnoticed forever, and things reached a head in 1971 at the First International Congress of Mithraic Studies, held at Manchester University" (Tradução) Na verdade, Cumont conseguiu localizar um mito iraniano em que um touro é morto. No entanto, no mito que Cumont selecionou o touro não é morto por Mitra, como seria esperado, mas por Arimã, o poder cósmico do mal. Assim Cumont foi forçado a postular a existência de uma variante deste mito - uma variante para a qual não havia evidência iraniana - em que o matador do touro seria Mitra, em vez de Arimã. O mito utilizado por Cumont é encontrado no Bundahishn ("Criação Original"), um texto zoroastriano do século IX DC incorporando tradições anteriores, em que é contada a história da criação de um homem arquétipo e um touro por Ahura Mazda, o deus supremo de bondade. Segundo a história, as forças do mal, lideradas por Arimã, atacaram estas criaturas e as mataram. De seus corpos então brotaram as diferentes formas de vida que habitam a Terra. (...) Apesar dos problemas com esta hipótese iraniana, a visão Cumontiana da natureza do mitraísmo permaneceu praticamente sem contestação por cerca de 70 anos. Mas as falhas na teoria Cumont não poderiam passar despercebidas para sempre, chegando ao limite em 1971 no Primeiro Congresso Internacional de Estudos Mitraisticos, realizado na Universidade de Manchester [7]

A partir do colapso  da sintese Cumontiana nos estudos mitraísticos, foram propostas várias teorias para explicar o desenvolvimento dos mistérios, algumas tentando manter parte do legado de Cumont, outras rompendo abertamente com sua tese. O Professor Roger Beck faz uma avaliação das questões em discussão e do estado das concepções acadêmicas:

That Roman Mithras was a Persian god in more than just the perception and self-definition of his Roman initiates is indisputable. To say that he was “the same” god, or that he “came from” Iran is equally true, though it begs as many questions as it appears to answer. Did he emigrate together with his cult? Was institutionalized Mithra-worship transmitted from East to West? Likewise the Mithra myth(s) and the concepts of the god, his powers, and his functions? Was he “the same” god in that strong sense? Or was he re-invented in the West, perhaps by those with some knowledge of the East, as a new god for new mysteries in a new type of cult association appropriate to the different social and cultural environment of the Roman Empire? Was he “the same” merely in the weaker sense that he was re-outfitted with Iranian trappings sufficient to authenticate him as “Persian” in his new context? . (Tradução) Que Mitras Romano era um deus persa em um sentido mais abrangente do que  a percepção e auto-definição de sua iniciados é indiscutível. Dizer que ele era "o mesmo" deus, ou que ele "veio do" Irã é igualmente verdadeiro, embora isso levante tantas perguntas do que parece responder. Será que ele emigrou, juntamente com o seu culto? Um culto mitraista institucionalizado teria sido transmitido do oriente para o ocidente? E, semelhantementem o mito de Mitra, seus conceitos, poderes e funções? Ele era "o mesmo" deus em um sentido forte? Ou ele foi re-inventado no Ocidente, talvez por indíviduos com algum conhecimento do Oriente, como um novo deus para novos mistérios em um tipo novo de associação/culto apropriado para o ambiente social e cultural diferenciado do Império Romano? Ou será ele era "o mesmo" apenas no sentido mais fraco que ele foi remodelado com atributos iranianos suficientes para autentica-lo como "persa" em seu novo contexto? [8]

A forma como os estudiosos tem avaliado as evidências e respondido a cada uma  dessas perguntas, define seu posicionamento frente ao surgimento dos Mistérios de Mitras, admitindo um amplo espectro de possibilidades entre os extremos de total reinvenção e total continuidade.  

Beck continua:

 Two statements at least may be made with some confidence about the century-long scholarly controversy over these questions: first, that at the beginning of the third millennium there is still no consensus; secondly, that in the last three decades the balance of opinion has shifted, rightly or wrongly, in favor of re-invention over continuity. (Tradução) Pelo menos duas afirmações podem ser feitas com alguma confiança sobre a secular controvérsia acadêmica sobre as questões seguintes: em primeiro lugar, que, no início do terceiro milênio, ainda não há consenso, em segundo lugar, que, nas últimas três décadas, o balanço de opinião tem se deslocado, correta ou incorretamente, em favor da re-invenção em detrimento a continuidade.[8]

Arqueiro a Cavalo Parto, no Palazzo Madama (Turim), foto de
Jean Chadrin, via Wikipedia.

Desta forma, começando  do Primeiro Congresso Internacional de Estudos Mitraísticos de 1971, em Manchester (Inglaterra) houve uma profunda mudança da visão acadêmica da origem dos Mistérios de Mitras. Embora não haja um consenso ainda, a tendência crescente é o entendimento de que o desenvolvimento do culto ocorreu no ocidente romano (e não no vizinho Império Parto, atual Irã)  e que há poucas semelhanças com o seu correspondente persa. Assim,  Roger Beck distingue duas posturas básicas entre os estudiosos vinculados a tendência dominante. Uma parte destes estudiosos acredita que a partir de uma figura divina da religião zoroatrista foi criada uma religião totalmente nova, sem qualquer correspondência com o culto original. Outros também crêem que o culto se originou no ocidente mas vêem algumas semelhanças com a forma persa. 

 Of the latter position there is a strong and a weak form. The strong form, having noted the undeniable similarities, then describes the cult, its origins, and its early development entirely in terms of the socio-religious culture(s) of the Roman empire. A typical proponent of this strong form is M. Clauss (2000: pp. 3-8, 21-2), who locates the cult’s origins and point of departure firmly in late first-century CE Rome (...) Discontinuity’s weaker form of argument postulates re-invention among and for the denizens of the Roman empire (or certain sections thereof), but re-invention by a person or persons of some familiarity with Iranian religion in a form current on its western margins in the first century CE. Merkelbach (1984: pp. 75-7), expanding on a suggestion of M.P. Nilsson, proposes such a founder from eastern Anatolia, working in court circles in Rome. So does Beck 1998, with special focus on the dynasty of Commagene (see above). Jakobs 1999 proposes a similar scenario. (Tradução) Nessa segunda corrente,  há uma forma forte e outra fraca. A forma forte, tendo notado as semelhanças inegáveis​​, em seguida, descreve o culto, as suas origens e seu desenvolvimento precoce inteiramente em termos da cultura(s) sócio-religiosa do império romano. Um proponente típico desta forma forte é M. Clauss (2000, pp 3-8, 21-2), que situa as origens do culto e ponto de partida firmemente na Roma final do primério século da era cristã   (...) descontinuidade é forma mais fraca do argumento, e postula re-invenção entre e para os habitantes do Império Romano (ou em certas regiões dele), ressalvando que essa re-invenção teria sido por uma pessoa ou pessoas de alguma familiaridade com a religião iraniana corrente em suas fronteiras ocidentais, no primeiro século DC . Merkelbach (1984, pp 75-7), ampliando uma tese de MP Nilsson, situa os fundadores no leste da Anatólia, trabalhando em círculos imperiais romanos. O mesmo acontece com Beck 1998, com especial enfoque na dinastia de Comagene (veja acima). Jakobs 1999 propõe um cenário semelhante [8]

Professor Richard Gordon pondera também sobre o colapso da síntese Cumontiana, e das tendências atuais dos estudiosos do campo, e de forma ainda mais contundente que Beck, constata a completa mudança de posição dos estudiosos, hoje em sua maioria convencidos que o culto mitraísta era iraniano apenas em um sentido muito fraco, talvez apenas pseudo-iraniano.

(...) the final judgement and the resurrection of the dead are tenets ofZoroastrianism - it is perfectly possible that they derive from Judaism, but no one knows for sure: it is usually considered that the Jews got these ideas from the Iranians after the captivity in Babylonia At any rate, sine he believed the entire cult to be a thinly-disguised from of Zorastrianism, Cumont thought they must also have been present in the Roman cult Since the 1970s, Cumont’s entire construction has come under heavy fire. One can say that there is no one now working on Mithraism who believes in it. This change of heart was largely due to articles published in the proceedings of the first Mithraic conference in Manchester in 1971: Mithraic Studies, ed. J.R. Hinnells (Manchester, 1975). (...) We may say that at the most scholars now believe that the cult of Mithras was Iranian only in a weak sense; indeed, many people think it wasn't Iranian at all, but simply pseudo-Iranian, and that the cult was created in Italy. I think that goes too far;
(Tradução) (...) O julgamento final e ressurreição dos mortos são crenças do zoroatrismo - é perfeitamente possível que elas sejam derivadas do judaísmo, mas ninguém sabe ao certo, geralmente se considera  que os judeus absorveram essa idéias dos iranianos após o cativeiro babilônico. Em todo o caso, já que ele acreditava que o culto era uma forma de zoroatrismo disfarçada, Cumont pensava que tais crenças forçosamente estavam presentes no culto romano. Desde os anos de 1970, porém, toda o edificio teórico de Cumont tem sofrido pesados ataques. Pode-se dizer que ninguém hoje que trabalhe com o Mitraismo acredita mais nele. Esta mudança de disposição foi em grande parte devido aos artigos publicados nos anais da Primeira Conferência de Mitraismo em Manchester em 1971: Mithraic Studies, ed. J.R. Hinnells (Manchester, 1975). Nos podemos dizer que, atualmente, a maioria dos estudiosos acredita que o Culto a Mitras era apenas levemente iraniano; de fato, muita gente pensa que não era Iraniano de forma alguma, mas pseudo-iraniano, e que o culto foi criado na Itália. Eu até acho que isso é um pouco extremo;[9] 



"A Queda de Faeton", Peter Paul Rubens, 1604, National
Gallery of Art, Washington (DC), via Wikipedia Commons.

Gordon forneçe um exemplo de como a evidência textual e arqueológica do culto romano de Mitras em relação ao julgamento final e ressureição foi interpretada por Cumont em conjunto com os escritos sagrados do zoroatrismo, em conjunto  apontando para uma famosa passagem polêmica em que Tertuliano de Cartago, abre fogo contra os seguidores de Mitras, levando a uma conclusão de continuidade,  e como tal avaliação foi revista posteriormente.

Cumont himself was aware that the Roman Mithraic evidence for the resurrection of the body and the judgement at the end of the world was very thin, so he was delighted when the excavation of the mithraeum at Dieburg in 1926 produced a very unusual Mithraic relief (CIMRM 1247) with a scene of Phaethon receiving his father's Sun-chariot. In view of the well-known result of this voyage, Cumont argued in an article published in 1931 that the scene was intended as an illustration of the Frasegird, the final conflagration of the world in Zoroastrianism. But the story of Phaethon was understood in many less adventurous ways in the Roman period, which he did not attempt to explore. The only other evidence for the idea of resurrection occurs in a sentence of the Church Father Tertullian, De praescriptione haereticorum 40 (written AD 203), where he says '(Diabolus) celebrat et panis oblationem et imaginem resurrectionis inducit et sub gladio redimit coronam': (The Devil) celebrates the ritual offering of bread, performs a semblance of resurrection, redeems a crown under threat of death. Although the last phrase may indeed relate to the cult of Mithras, there is no reason to think the others do: the passage as a whole simply lists a variety of ways in which Tertullian seeks (absurdly) to explain the numerous similarities between pagan and Christian rituals by saying the Devil has deliberately imitated Christian rituals. At any rate,this passage is the SOLE evidence Cumont could find for Mithraic belief in resurrection - why of the body, is anyone's guess. We can see clearly that he needed to reinforce his belief that Roman Mithraism was really a form of Zoroastrianism, and thus ended up by arguing in a complete circle. (Tradução) O próprio Cumont estava ciente de que  a evidência no Mitraismo Romano na crença da ressurreição do corpo e do julgamento no fim do dias, era tênue, então ele ficou encantado quando a escavação do mitrário de Dieburg em 1926 produziu um relevo muito incomum (CIMRM 1247) com uma cena de Faeton recebendo a carruagem solar de seu pai. Tendo em vista o resultado bem conhecido desta viagem, Cumont argumentou em um artigo publicado em 1931 que a cena foi concebida como uma ilustração da Frasegird, a conflagração final do mundo no Zoroastrismo. Mas a história de Faeton foi entendido de maneiras muito menos aventureiras no período romano, que ele não tentou explorar. A única outra evidência para a idéia de ressurreição ocorre em uma frase do Padre da Igreja, Tertuliano, De Praescriptione haereticorum 40 (escrito AD 203), em que ele diz "(Diabolus) cele et panis et oblationem Imaginem Resurrectionis inducit et sub gladio redimit coronam ': (o Diabo) celebra a oferta do pão, realizando um simulacro da ressurreição, resgatando uma coroa sob ameaça de morte. Embora a última frase pode de fato se relacionar com o culto de Mitra, não há nenhuma razão para pensar que as outros o fazem: a passagem como um todo simplesmente lista uma variedade de maneiras em que Tertuliano procura (absurdamente) explicar as numerosas semelhanças entre rituais pagãos e cristãos  dizendo que o diabo tinha deliberadamente imitado rituais cristãos. De qualquer forma, esta passagem é a única evidência Cumont pode encontrar para uma crença mitraíca na ressurreição - por que do corpo, é uma incógnita. Podemos ver claramente que ele precisava para reforçar sua convicção de que o mitraísmo romano era realmente uma forma de zoroastrismo, e, assim, acabou em uma argumentação completamente círcular. [9]

 A questão da vida após a morte entre os adeptos dos Mistérios de Mitras foi discutida de forma mais detalhada aqui no adcummulus no post anterior dessa série (ver nota de rodapé 14, e seção "Iconográfia, Inscrições e Expectativas dos seguidores de Mitra"). Como observa o Professor Richard Gordon acima, a evidência de que os adeptos dos Mistérios de Mitras esperassem do deus persa auxílio quando deixassem esse mundo  é escassa. A quase totalidade das inscrições votivas é por agradecimento por bençãos concedidas nessa vida. Contudo, uma vez que essas crenças existiam no zoroatrismo,   dentre algumas (poucas) passagens nos pais da igreja, havia uma menção de Tertuliano (Da Prescrição dos Hereges, 40),  bem  como o relevo, num contexto do culto de Mitras, de Faeton e carruagem do sol [10] descoberto em Dieburgo (Alemanha) em 1926, houve a tentativa de Cumont e outros estudiosos de postular a existência de uma crença dessa natureza entre os seguidores  do deus persa no período romano. O problema é que se os anos se passaram após a descoberta de 1926, e não foram descobertas novas evidências arqueológicas e textuais que corroborassem a proposta Cumontiana. Somado ao fato da desconstrução da tese básica de continuidade entre o Zoroatrismo e os Misterios de Mitras no periodo romano, formou-se uma situação de circularidade. So faz sentido assumir que os mitraistas romanos acreditam em ressureição porque se assume a continuidade com o Zoroatrismo, mas a continuidade com o Zoroatrismo é justamente o ponto que esta sendo questionado.        

É claro que os testemunhos de autores antigos devem também ser considerados, e poderiam esclarecer esses fatos. Mas confiar em autores como Tertuliano pode não ser a melhor escolha. Como observa o Professor Gordon, a passagem é ambigua quanto a sua vinculação a crença na ressureição final. Tertuliano, a partir da ceia entre Mitras e o Sol, encenada pelos adeptos do culto passa a interpretar o ritual como tendo implicações semelhantes a Eucaristia, bem como do milagre da água, em que Mitras acerta uma rocha com uma pedra, e dela sai água, em relação ao batismo. Esses dois rituais, como mostrado aqui no adcummulus no post anterior (ver seção "paralelos, existe algum"), são os dois principais paralelos entre  o Mitraismo e o Cristianismo.  No entanto, os Mistérios de Mitras, como o próprio nome indica, implica que só os iniciados, e apenas de forma gradual, tinham conhecimento das doutrinas, ensinos e significado dos ritos, sendo improvável que não adeptos como Tertuliano tivessem um conhecimento correto dos mistérios.

Outro motivo pelo qual os pais da igreja devem ser lidos com cautela quanto a eventuais similaridades, é sua postura agressiva quanto  a suposta "Imitação Diabólica". Uma vez que    pregavam que Jesus Cristo era o cumprimento das Escrituras Judaicas, e a Igreja o Novo Israel, eventuais semelhanças com outros cultos e religiões de mistério eram explicadas como uma cópia diabólica das profecias judaicas, para afastar as pessoas do conhecimento de Cristo!!! Embora isso possa nos parecer absurdo, para os polemistas e apologistas cristãos a vantagem era dupla i) O cristianismo era uma religião ilegal e perseguida, uma superstição nova e depravada, enquanto que os cultos pagãos eram frequentemente sancionados pelas autoridades, se havia semelhanças isso mostrava que o cristianismo não era tão perigoso assim ii)  O Judaísmo, embora visto com restrição pelos romanos, era reconhecido como uma religião antiga e venerável. O Historiador e Politico Romano Cornélio Tácito, ao descrever a origem dos judeus (adotando um tom agressivo e deselegante), liga as origens dos judeus aos tempos do "Reinado de Isis", ou quando Saturno foi destítuido por Júpiter (Zeus), e afirma que a religião dos judeus se sustenta por sua antiguidade (Histórias V: 2-5). Estrabo também descreve as origens antigas da religião judaíca (Geografia, Livro XVI.ii.34-46), então, para os antigos, argumentar que o cristianismo era, simplesmente, o cumprimento das profecias do judaísmo, era um bom argumento para mostrar que a nova fé não era uma superstição nova, mas estava ligada a uma religião antiga e veneranda.  Então, por esses motivos, há uma tendência dos pais da igreja de exagerar os paralelos. Obviamente, isso não deve nos fazer descartar totalmente a existência de paralelos e mesmo eventuais influências, mas considerar eventuais argumentos com cuidado.

Já houve, inclusive, defesas acadêmicas de influências do judaismo sobre o Mitraismo. Como já propôs o Professor J.H.Wolf G. Liebeschuetz, da Universidade de Nottingham:

 "It was, of course, a commonplace of Christian apologetics that whenever pagan authors expounded doctrines that bore a resemblance to Christian teaching, the pagans (e.g. Plato) had learned them from the ancient "prophecies" of Moses  (Justin Ap. 59). But in the case of Mithraism Justin cites evidence (Dial Tryph 70). According to him words closely resembling Isaiah XXXIII 13-19 were used in Mithraic ritual. Justin cites the whole passage , presumably because all of it is close to what was said in a Mithraic service. But the precise moral teaching of the passage is not what one expect to find in Graeco Roman ritual. It suggest that the author of Mithraic ritual was aware of biblical religion, and that the resemblance between Christianity and Mithraism are not coincidental. Jewish-Christian elements have probably contributed to Mithraism.  (Tradução)  Naturalmente, era um lugar-comum da apologética cristã que sempre que  autores pagãos expunham doutrinas que tinham semelhança com os ensinamentos cristãos, os pagãos (por exemplo, Platão) tinham aprendido dos antigos "profecias" de Moisés (Justino Ap. 59). Mas, no caso do mitraísmo Justina cita evidências (Dialogo com Trifo 70). Segundo ele palavras muito semelhantes a Isaías XXXIII 13-19 eram usados ​​em ritual mitraico. Justino cita a passagem inteira, provavelmente porque parecia com o que era dito nos rituais mitraicos. Mas o ensinamento moral precisa da passagem não é o que se esperaria encontrar em ritual greco romano. Isso sugere que o autor do ritual mitraico conhecia a religião bíblica, e que a semelhança entre o cristianismo eo mitraísmo não seria coincidência. Elementos judaico-cristãos, provavelmente, contribuíram para o mitraísmo[11]

Retornando a questão da descontinuidade entre mitraismo romano e zoroatrismo, como poderíamos entende-la? Como o culto de uma divindade persa poderia se diferenciar tanto no Império Romano , até o ponto de estudiosos, como visto acima, chegarem a afirmar que o culto era pseudo-iraniano e se originou na Itália. O Professor Jona Lendering, da Livius Onderwijs, faz uma analogia com o desenvolmento do cristianismo, e suas várias correntes, em relação ao judaísmo. O cristianismo proto-católico, proto-ortodoxo, manteve o Antigo Testamento, seus ensinos e heróis, bem como a crença de Jesus de Nazaré representou o cumprimento das expectativas messiânicas, além de doutrinas como imortalidade, julgamento final, ressureição dos mortos, dentre outras. No entanto, outros grupos cristãos tinham idéias bastante distintas, propondo o rompimento quase completo com a herança judaica, e tais idéias, como o Marcionismo, foram extremamente populares, e poderiam ter sido vitoriosas. Como observa Lendering:   

It often happens that elements from one civilization cross over to another, and it would certainly have been possible for an Iranian god to join the Roman pantheon. But how much that was Iranian was he allowed to take with him? Compare it to Christianity, which is essentially a type of Judaism accepted by Greeks and Romans. Some converts believed that only a couple of ideas were really useful; men like Marcion of Sinope thought that the Old Testament books could be done away with, and that the Jewish context was best forgotten. Other Christian authors, like Irenaeus, stressed the need to keep in touch with the original foundations. The Roman cult of Mithras seems to have originated with a Marcion-like prophet, who took a couple of lose elements and abandoned the rest of Iranian Mithraism. (Tradução) Acontece frequentemente que os elementos de uma civilização são assimilados por outra, e certamente teria sido possível para um deus iraniano se juntar ao panteão romano. Mas quanto de seu caráter iraniano lhe seria autorizado conservar? Comparemos com o cristianismo, que é essencialmente um tipo de judaísmo aceita por gregos e romanos. Alguns convertidos acreditavam que apenas algumas poucas ideias eram realmente úteis; homens como Marcião de Sinope pensavam que os livros do Antigo Testamento poderiam ser descartados, e que o contexto judaico deveria ser esquecido. Outros autores cristãos, como Irineu, ressaltaram a necessidade de se manter a ligação com as bases originais. O culto de Mitra romano parece ter tido como fundador um profeta que agiu de forma semelhante a Marcião,  conservando alguns poucos elementos, e abandonando o resto do mitraísmo iraniano. [12]

Mas antes de descartar a possibilidade de continuidade entre o Mitraismo Romano e a devoção de Mitra no religião persa zoroatrista Richard Gordon o supostos paralelos com crenças como ressureição dos mortos e julgamento final, professadas pelos cristãos, a luz dos trabalhos acadêmicos mais recentes.

(...) but, thanks primarily to the work of Shaul Shaked, Dualism in Transformation: Varieties of Religion in Sasanian Iran (London, 1994), we do now know that there was no such thing as Zoroastrianism in a sense reasonably familiar to us until the Sasanid reforms of the religion in the third century AD; even for the Sasanid form of the religion it is difficult to find reliable evidence, because of the extent of the censorship and pruning imposed by the priests who created the Pahlavi sacred books of Zoaroastriansim in the ninth century AD after the Muslim conquest of Iran.But I do think there are some features of the Roman cult of Mithras his association with light, might and fertility, for example, and the moral stringency, which have old-Iranian origins- at any rate, they are all found in the Avestan Hymn to Mithra, composed in the second half of the fifth century BC But this is not the same as saying that the Roman cult of Mithras was Iranian in a strong sense, let alone that it contained numerous Zoroastrian features. And unless one starts from that hypothesis, there is no good reason to suppose that the Roman cult believed either in the resurrection of the dead, or in a final judgement at the end of the world. (Tradução) mas, graças principalmente ao trabalho de Shaul Shaked, Dualism in Transformation: Varieties of Religion in Sasanian Iran (Londres, 1994)Nós sabemos agora que não existia um zoroatrismo razoavelmente familiar a nós até as reformas Sassanidas da religião no século III DC e mesmo para a forma Sassanida da religião é difícil encontral evidências confiáveis, devido a extensão da censura e mutilação impostas aos sacerdotes que criaram os livros sagrados Pahlavi do zoroatrismo no século IX DC após a conquista muçulmana do Irã. Eu até acredito que há algumas semelhanças com o culto romano a Mitras: sua associação com a luz, força e fertilidade, por exemplo, seu rigor moral, todas associadas a origens iranianas antigas - e que ademais, são encontradas no Hino Avesta dedicado a Mitra, da segunda metade do século V AC.  Mas isso não é o mesmo que dizer que o culto romano a Mitras era fortemente iraniano ou tivesse muitas características zoroatristas. E a menos que se começe com essa premissa não há nenhuma boa razão para supor que o culto romano crêsse tanto em ressureição dos mortos quanto em juizo final nos fins dos tempos.[13]

 Como observa o Professor Gordon, além da incerteza quanto a se o culto romano a Mitras envolvia a crença na ressuereição dos mortos e Juízo Final, é incerto até mesmo de que forma essas doutrinas existiam no Zoroatrismo durante o período arsacida ou parto (247 AC a 224 DC) da história do Irã, uma vez que os Avesta, livros sagrados daquela religião foram compilados durante as reformas da religião iniciadas em meados do século III - coincidente com a deposição do Rei arsacida Artabano V por Ardashir, fundador do  Império Sassânida (224-651 DC) - embora contenha tradições orais muito mais antigas, parte do periodo Aquêmenida (550-330 AC), e algumas, provavelmente, que remontam ao próprio Zoroastro. 

A acusação de “plágio” cristão não se sustenta. O mitraismo surgiu no Império Romano, no I século DC, mais ou menos na mesma época que o cristianismo, e a maioria dos especialistas vê pouco ou quase nada do zoroatrismo em suas crenças. Além disso, o Zoroatrismo sofreu profundas transformações ao longo de sua história, e reconstituir suas crenças a partir do Avesta e dos textos Pahlavi, que embora contenham tradições orais muito antigas, foram compilado séculos depois de Cristo. Adicionalmente, não há evidência sólida de ressurreição dos mortos, julgamento final, ou fim do mundo no mitraismo e, mais ainda, que o cristianismo copiou essas idéias.

Todos os mitrários encontrados no Império Romano são datados após o séc. I DC, não temos nenhum escrito mitraista, e as fontes externas começam em Plutarco, em cerca de 80 DC, No Oriente não romano existia um Mitra, mas, até onde se sabe, ele não tinha seu próprio culto, e hoje boa parte dos estudiosos, senão a maioria, acredita que o mitraismo romano tem muito pouco do Irã, se não apenas um "cheirinho" de Irã e da antiga tradição zoroatrista? Donde vem tanta confiança em relação ao conhecimento do que era o Mitraismo, no séc I, para dizer o que o cristianismo plagiou?

Concluimos essa parte citando Manfred Clauss, Professor Emérito da Universidade Goethe de Frankfurt (Alemanha),  que de forma categórica comenta:

It Should be emphasised that the purpose of this summary account is not to suggest that such ideas were taken over directly into the Roman mystery-cult. On the contrary, no direct continuity, either of a general king or in specific details, can be demonstrated between the Perso-Hellesnistic worship of Mitra and Roman mysteries of Mithras. The oft-repeated attempts to trace a seamless history of  Mithras from the second millenium BC to the fourth century AD simply tell us something quite general about the relative stability, or, as it may be, flexibility. We cannot account for Roman Mithras in terms borrowed from Persian Mitra. (Tradução) Deve ser enfatizado que o propósito desse relato sumário não é sugerir que essas idéias foram utilizadas diretamente no Mitraismo Romano. Pelo contrário, nenhuma continuidade, seja geral ou especifica pode ser demosntrada entre a adoração persa-helenistica de Mitra com os Misterios Romanos de Mitras. As frequentes tentativas de traçar uma história contínua de Mitras do II milênio AC ao IV século DC apenas nos revelam em termos bem gerais a relativa estabilidade, ou melhor dizendo, flexibilidade, das idéias religiosas. Não podemos descrever o Mitras Romano em termos emprestados do Mitra Persa". [14]

E conclui

There is another reason too for thinking that it makes little sense to treat the mysteries of Mithras as but one stage in a longer evolution. The mysteries cannot be shown to have developed from Persian religious ideas nor does it make sense to interpret them as a fore-runner of Christianity. Both views neglect the sheer creativity that gave rise to the mystery-cult, Mithraism was an independt creation with its own unique value within a given historical, specifically roman, context.  (Tradução) Há uma outra razão para concluir que faz pouco sentido tratar os Mistérios de Mitras como mais um estágio de uma longa evolução. Não se conseguiu demonstrar que os Misterios de Mitras se desenvolveram a partir de idéias religiosas persas, como também não faz sentido interpreta-lo como predecessor do cristianismo. Em ambos os casos se ignora a criatividade que deu origem a religião de mistério. Mitraismo foi uma criação independente cujo valor reside numa dada situação histórica, e especifica romana.[14]

CONTINUA

Referências Bibliográficas

[1] Alison Griffith (1996) Mithraism, Exploring Ancient World Cultures: Essays on Ancient Rome,  http://eawc.evansville.edu/essays/mithraism.htm  acessado em 20.08.2013

[2]    Richard Gordon (2007) Institutionalized Religions Options: Mithraism In Jorg Rüpke (2007) Companion to Roman Religion, fls. 394-395, Wiley Blackwell. Citado no primeiro post desta série http://adcummulus.blogspot.com.br/2012/07/mitra-mitras-mitraismo-jesus-e-o.html

[3]  Roger Beck (2002) Mithraism, Encyclopaedia Iranica, edição online, artigo de 20.07.2002, disponivel em http://www.iranicaonline.org/articles/mithraism , acessado em 22.08.2013

[4] Alison Griffith (1996) Mithraism, Exploring Ancient World Cultures: Essays on Ancient Rome, http://eawc.evansville.edu/essays/mithraism.htm acessado em 20.08.2013

[5] Franz Cumont (1903)  The Mysteries of Mithra, fl. 191-194;  (Cap. Mithraism and the Religions of Empire, http://www.sacred-texts.com/cla/mom/mom09.htm), acessado em 27.08.2013 

[6] Richard Gordon (2005?) Frequently Asked Questions (FAQ) - Electronic Jounal of Mithraic Studies (EJMS),  http://www.hums.canterbury.ac.nz/clas/ejms/faq.htm, seção Resurrection of the Dead. Final Judgement,
[7] David Ulansey (1991), The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the, fl. 8-9, Oxford University Press

[8] Roger Beck (2002) Mithraism, Encyclopaedia Iranica, edição online, artigo de 20.07.2002, disponivel em http://www.iranicaonline.org/articles/mithraism , acessado em 22.08.2013

[9] Richard Gordon (2005?) Frequently Asked Questions (FAQ) - Electronic Jounal of Mithraic Studies, http://www.hums.canterbury.ac.nz/clas/ejms/faq.htm , seção Resurrection of the Dead. Final Judgement.
[10] Faeton, filho de Apolo, pediu ao seu pai insistentemente para conduzir a carruagem do Sol. Ao conseguir seu desejo, não tinha a força e habilidade necessária para controlar os cavalos, e acabou  tumultuando e incendiando os céus. Para evitar que o Universo fosse destruído, Zeus o derrubou com um raio, e caindo na Terra, Faeton morreu. 
[11] Richard Gordon (2005?) Frequently Asked Questions (FAQ) - Electronic Jounal of Mithraic Studies, http://www.hums.canterbury.ac.nz/clas/ejms/faq.htm , seção Resurrection of the Dead. Final Judgement.
[12] JHWG Liebeschuetz (1994) The expansion of Mithraism among the religious cults of the second century republicado em JHWG Liebeschuetz (2006) Decline and Change in Late Antiquity: Religion, Barbarians and their Historiography, fl. 453 (fl. 197).
[13] Jona Lendering (2009)   http://rambambashi.wordpress.com/2009/11/26/mithra-and-mithras/, Mithra and Mithras acessado em 27.08.2013
[14] Manfred Clauss (2001) The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries,

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